На главную страницу| Библиографический указатель книг и статей| Библиотека| Хроника культурной жизни Западной Сибири в 19-20 веках | Фотоархив | Об авторах| Новости| Партнеры проекта| Гостевая книга|


Г.Г. Волощенко ДОСУГ: НАУЧНАЯ ГИПОТЕЗА ГЕНЕЗИСА И РАЗВИТИЯ

© Волощенко Г.Г., 2003 //Культурологичекие исследования в Сибири. 2003. № 3 (11). С. 59-64.
В девяностые годы ХХ века проблемой развития явления «досуг» в России занимались десятки научных и учебных учреждений, в том числе Санкт-Петербургский и Московский университеты культуры и искусств, Институт социологии Российской академии культуры, ученые Урала в г. Свердловске и Челябинске, Сибирский филиал Российского института культурологии, Омский государственный университет (факультет культуры и искусств) и другие. При всем многообразии поиска ядром исследования стали вопросы о генезисе и развитии досуга, намеченные в диссертационном исследовании доктора философских наук СПБГУКИ Э.В. Соколова «Свободное время и культура досуга», выполненное им в 1980 г. Пришедшие затем в нашу страну публикации исследовательского направления «Grecее and Romе»1 о развитии латинского otium заставили впервые исследователей осознать как единое целое более чем двадцатитрехвековой феномен досуга. Был поставлен вопрос – где же ось этого уходящего в глубь веков явления, римско-латинская «праздность» или древнегреческий «высокий» досуг? Кафедра «Социально-культурной деятельности» СПБГУКИ (заведующий доктор культурологии М.А. Ариарский) пошла по первому пути. Сибирская школа, представителем которой является автор данной публикации, в 1977 г. закончивший аспирантуру СПБГУКИ и обсудивший ряд предварительных итогов на кафедре СКД СПБГУКИ, - пошла по второму пути. И именно в рамках второго подхода, после поиска логики, методов, языка, цели и задач исследования, удалось впервые выйти на постановку научной гипотезы происхождения досуга и на его единую концепцию. Материалы подхода были рассмотрены на пяти Всероссийских научно-практических семинарах «Досуг. Творчество. Культура», проведенных в Омске Сибирским филиалом Российского института культурологии и факультетом культуры и искусств ОмГУ в 1998 – 2002 гг., опубликованы в одноименных сборниках материалов и журнале «Культурологические исследования в Сибири» этих лет. О методах исследования досуга. Уральский ученый Г.П. Орлов, описав в 1970 г. вместе с Г.Е. Заборовским западно-европейский досуг2, затем в интервью констатировал, что проблема досуга почему-то расходится «по квартирам». Своим исследованием мы утверждаем то, что совокупное философское, а также комплексное междисциплинарное «квартирное» культурологическое, историческое, лингвистическое, этнографическое и эстетическое знание подвело к предварительной разгадке тайн феномена. Ненахождение генезиса и отсутствие трактовок основных путей развития досуга на протяжении столетий приводит к исходной мысли о том, что научная гипотеза появления такого явления должна быть «достаточно сумасшедшей», т.е., говоря другими словами, как минимум необычной с точки зрения формальной логики. И, видимо, для ее постановки и методов дальнейшего исследования мало лишь социокультурных методов, по большому счету действенных только в два – три ближайших столетия. Как показывает анализ путей развития народных культур, проводимых в Сибири под руководством Н.А. Томилова и Т.Г. Леоновой3, на более ранних этапах развития народных культур наступает нужда в использовании исторических, этнографических, лингвистических, а в нашем случае еще и эстетических методов. Укажем на три проблемы досуга, характеризующие его современный кризис. Первая – гносеологическая. В структуре категориального знания досуг сегодня занимает позицию концепта и не может стать термином и категорией, пока не будут исследован его генезис и основные пути развития. Где-то в средневековье досуг «сбился с пути», и вместо «деятельности» стал обозначать «свободное время» или «его часть». Современный бунт против имеющейся нормы «досуг как свободное время или его часть» возглавили ученые, прежде всего историки. Вторая проблема – культурологическая. «Понятийные ядра» досугов двух ведущих (по Н. Смелзеру) конфликтологов XIX и ХХ вв. К.Маркса и В.И. Ленина на «деятельностном стенде» находятся в его противоположных частях. У К.Маркса, как известно, свободное время представляет собой «как досуг, так и время возвышенной деятельности»4, что оказалось глубинной традицией германо-романской культуры. У В.И. Ленина5, как и у значительной части славян, слово «досуг» употребляется в значении «способности, возможности, достижения»6, оно неотделимо от творчества и высшей деятельности и не содержит временной составляющей. Перед нами две видимые вершины айсберга двух культур: германо-романского и русско-славянского миров, уходящие в античность. Именно из античности, из Древней Греции, как указывали Ю.Н. Давыдов в 1968 г. и Э.В. Соколов в 1980 г.7, идут истоки его развития. Третья причина – социолого-лингвистическая. Сегодня в подсчете характеристик досуга задействованы компьютеры. Понятийная неопределенность досуг – «высокая деятельность», досуг – «праздная деятельность или бездеятельность», досуг – равен свободному времени, досуг – «часть свободного времени» заставляет исследователей прибегать к массе оговорок и зачастую ведет к несводимости. Отдельно стоят проблемы русско-славянского досуга. Нам представляется, что лингвисты выжали все из имеющегося материала. Теперь дело за характеристиками досуга «извне», найдя культуру, от которой он был заимствован и дав расшифровку слова «досуг», как «достижения чего-то». В этом «чего-то» и спрятан ключ к пониманию – содержания 1-й сферы восточнославянского досуга.
I. ПОСТРОЕНИЕ ГИПОТЕЗЫ ИССЛЕДОВАНИЯ Суммируя вышеназванные проблемы, сформулируем гипотезу концепции досуга в общем виде. Д о с у г зародился в первых цивилизациях в неизвестном нам явлении, откуда появился как или высокая, или праздная, или содержащая временные аспекты деятельность, которая в результате культурного развития, претерпела изменения и, в итоге, в современных концептах имеют место её различные характеристики. Наш подход включает следующие условия (см. схему на след.стр.). На временной шкале, протяженностью в 26 веков, слева вертикально устанавливается абстрактная «ось высокости» досуга. В создавшемся месторазвитии и располагаются дефиниции досуга на основных языках его функционирования: древнегреческом, латинском, западноевропейских, древнерусском и русском. В основу отбора дефиниций положен нормативный принцип. Это могут быть слова в определенном контексте, сюжеты, где рассматриваются и развиваются различные смыслы досуга, мифы с его участием.
1. У истоков концепции досуга, как мы видим в левом верхнем углу, стоят древние греки. У них, как показывают имеющиеся примеры – «высокий» досуг, и неполное историческое начало концепции. Отметим, что культурное поле высокого досуга древних греков неоднородно. У Аристотеля (384-322 г.г. до н.э.) в «Политике», «Метафизике» и других произведениях оно земного происхождения. Достойным времяпровождением свободного (человека), считал он, является не труд, но досуг. Досуг служит основным принципом нашей деятельности. Носителем досуга является мудрец, свободный аристократ духа. Математическое искусство входит в составную часть досуга, оно образовалось у жрецов в Египте. Музыки нет в небесах, но она как часть досуга возносит человека в космические сферы, очищает его, возбуждает эстетические переживания и доставляет интеллектуальную радость, делая его дух спокойным и возвышенным8. У Никомаха из Герасы и Платона он явно небесного происхождения. Так Никомах отмечает: «Получив ниспосланный богами досуг и передышку от путешествий, я сразу же напишу тебе… сочинение»9. Трактовка досуга Платона неопределенна и расплывчата, А.Ф. Лосев сетует, что досуг Платона непонятен и темен. Он, как и Аристотель, с кем-то ведет дискуссию. Этот кто-то, возможно и есть первооткрыватель досуга, а его трактовка и является предметом нашего поиска. Гипотетических вопросов два.
1.1. Какой – деятельный или временной – генезис досуга.
1.2. Какова судьба каждого из течений греческого досуга.
3. В нижнем левом углу схемы идут с III в. до н.э. примеры римского otium. Вопрос о первичности греческого или римского истоков отпадает сразу, едва мы знакомимся с текстом. Римские истоки на два с лишним века более позднего происхождения, чем греческие. И затем – насколько греческие трактовки высоки и глубинны, настолько otium своего начала низок. В действующем в Греции и Италии античном исследовательском направлении «Greco and Roma», в работах И. Андрэ, Е. Бернета, В.Лейдло, П. Грималя, а также М.Л. Гаспарова, Я.Ю. Межерицкого и др. он известен с 211 г. до н.э. как полуцензурное явление. Я.Ю. Межерецкий передает нам типично римскую, как он считает, версию хода II-й Пунической войны, согласно которой армия Ганнибала, закаленная в боях и походах, была изнежена и развращена во время комфортабельного пребывания в Капуе, что ассоциировалось у римлян с губительным otium. У римского комедиографа Тита Плавта, с 215 по 184 гг. до н.э. жившего в Риме, слово otium означало во многих случаях нечто, пользующееся дурной популярностью10. М.Л. Гаспаров, считая «досуг без достоинств» его естественным состоянием у римлян, так описывает его: «У предков (Катулла) не было свободных часов, были свободные дни. Праздники давали необходимую разрядку, праздники – это будни наизнанку…, место обжорства и пьянства, чинность уступала разнузданности, в Сатурналии рабы менялись местами с господами… Буйное сквернословие, наследие древних обрядов культа плодородия, были в этой программе непременной частью. Сквернословие Катулла – отсюда». «Золотая молодежь», которой надо было перебеситься – отсюда. Картину такой пирушки – с пьяной гетерой вместо председателя – перевел Пушкин. (Шло) выворачивание наизнанку правил повседневного быта, как на Сатурналиях…»11. Сторонником ориентации Рима на культуру Греции был Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), который, по утверждению Пьера Грималя, был носителем программы «романизации нового типа» она включала возвращение вчерашним побежденным грекам достоинства и свободы. Таким образом, первоосновой знаменитого otium sum dignitate Цицерона – досуга с достоинством – было возвращение и досугу, и грекам той высокости, которая хранилась в их философском знании12. Продолжил разработку возвышения философских аспектов otium представитель поздней римской стои Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) в трактатах «О краткости жизни», «О спокойствии души», в частично сохранившемся «О досуге»13. Однако этой тенденции помешал Нерон, при котором разыгрался сюжет iners или seqne otium. Суть его такова. В 66 г. в римском сенате судили сенатора Тразею Пета, вызвавшего ненависть Нерона тем, что предпочел сенатскую службу – досугу, iners otium. Проблема otii, праздной жизни, оказалась в центре идеологической и политической жизни Рима. Сам ведя праздный образ жизни, Нерон требует от сенаторов активного служения, высокого уровня ответственности, личной преданности. Iners otium - обвинение Тразеи Пета в уклонении от активной деятельности, что было беспрецендентно для того времени14. Вопросы гипотезы:
3.1. Откуда образовался otium?
3.2. Был ли этот вариант досуга единственным в латинской культуре?
3.3. Какова судьба otium в дальнейшем?
5. В нижнем правом углу, не смотря на малочисленность примеров, - фарватер развития досуга. Как установила Ю.Н. Кротова «с крушением античного мира наступает длительная эпоха идентификации досуга… с праздностью»15. В Средневековье от латинского otium впитали в себя норму праздности английский leisure, французский loisir, немецкий Mube. Этот же тезис развивают известные работы К.Маркса и Т.Веблена. Однако на производные otium-11 идет атака. Тому свидетельство утверждение А. Шопенгауэра 1830-х-1840-х гг. «Гений… полагает свое высшее благо в досуге» и соответственно выстроенная им же типология высокого досуга15. Гипотетических вопросов несколько:
5.1. Как образовался западно-европейский досуг?
5.2. Был ли он один и какое отношение к нему имеет популярная в средние века «гармония сфер»?
8. Нельзя ли, хотя бы ориентировочно, отобразить на схеме его современную позицию?
6.7 Далее переходим к двум группа древнерусского и российского досугов, их культурологической идентификации и нахождения их места в нашей схеме. В первую группу, где самые ранние примеры досуга, идущие от древнерусской культуры XIV-XVII вв., включаются примеры из «Кабалы закладной» XIV в., «Договора Бориса Александровича» середины XV в., Домостроя, «Уряда домовых», «Повести о горе – злосчастии». Эти примеры Б.М. Ляпунов определяет как «способность, возможность, достижение». Но нам этого недостаточно, нельзя ли соотнести древнерусский и российский материал по досугу с двумя осями античного досуга, заодно дав обеим группам культурологическую характеристику. Оказывается, можно. Перебор вариантов, связанный с названной разверткой материала, привел нас к определению первой группы досугов как «тоuj, что тяготеет к высокому». Особенно ярко «высокость» этой группы выступает в примерах Петра I, Пушкина, Даля, Степняка-Кравчинского, Ленина. Однако, из-за различных обстоятельств этот вариант, как отмечает Б.М. Ляпунов, к середине XIX в. приходит в упадок16. Любопытны характеристика и расположение на схеме примеров второй группы досугов. Определение этой группы не вызывает трудностей, это «досуг – отдых», «досуг – праздность», содержащий в своей структуре временные аспекты. Несложно определить и культуру, откуда идет это влияние. Эта культура западноевропейской Европы, куда Петр I «прорубил», как известно, «окно» и откуда пришло влияние западноевропейских досугов с их нормой. В примерах Чулкова, Фонвизина, Карамзина, Батюшкова, Пушкина и других этот вариант набирает силу, начиная со второй половины XVIII в., получает подпитку из культур западноевропейских стран. Таким образом, первая группа примеров Древней Руси и более позднего времени располагается на «высоком уровне», примеры же заимствования западноевропейских досугов идут в России с XVIII в. на уровне «досуга – праздности». Гипотетические вопросы к этому блоку:
6.1. Откуда возник древнерусский досуг?
6.2. Чем объяснить разветвленное число досугов в народной культуре русского Средневековья?
6.3. Верно ли мнение, что до XVIII в. досуг России развивался как праздность?
ПРИМЕЧАНИЕ

1. Andre V. Pecherches sur l’otium romain. – Paris, 1962; Bernet E. Otium. – Wiirzburqer jahrbucner fur die altertumswiss-enschaft, 4.1949-1950. – S. 89-99; Laidlaw W.A. Otium. – Greece and Rome, XV, 1968. № 1.
2.Забoровский Г.Е., Орлов Г.П. Досуг: иллюзия или действительность? Свердловск, 1970.
3. Народная культура Сибири и Дальнего Востока: Материалы VI научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Новосибирск, 1997; Народная культура Сибири: Материалы VIII научно-практического семинара вузовского центра по фольклору. – Омск, 1999; Народная культура Сибири: Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. – Омск, 2000. Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI – первой четверти XIX вв. – Томск, 1981.; Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири; История и культура. Новосибирск, 1996; Волощенко Г.Г., Томилов Н.А. Народная культура и народный досуг; урало-сибирский вариант. Досуг. Творчество. Культура. Омск СФ РИК, 1998.
4. Маркс К., Энгельс Ф. Об искусстве. М., 1989. – Т.1. – С. 263.
5. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. – 5-е изд. – М., 1986. – Т.3. – С. 494
6. Ляпунов Б.М. Из семасиологических этюдов в области русского языка: досуг и пр. //Известия АН СССР, ОЛЯ. – М., 1946. – Серия 5.Т.68. – С. 63-68.
7. Давыдов Ю.Н. Искусство как социологический феномен. – М., Наука, 1968; Соколов Э.В. Досуг и отдых. //Клубоведение. – Л., 1970. – С.76-77.
8. Аристотель. Политика. VXIII 2 1337 б 4-21. /Пер. А.Ф. Лосева. //История античной эстетики. в 10Т. – Т.4., - М., 1975. – С. 560; Он же. Метафизика. Соч. в 4Т. Т.1. 11, 981 в 13-20. М., Мысль, 1975, С. 67; Там же, С. 75 и т.д.
9. См.: Герцман Е.В. Античная музыкальная педагогика. СПБ., 1996. – С.69-70.
10. Межерицкий Я.Ю. Fners otium // Быт и история античности. – М., 1986. С. 167 и след.
11. Гаспаров М.Л. Поэзия Катулла //Гай Валерий Катулл Веронский. Книга стихотворений. – М., 1986. - С. 167 и след.
12. Грималь П. Цицерон. – М., 1991, словарь, otium, С. 539-540.
13. Луций Анней Сенека. Кемерово. 1986, С. 400, 403, 405-415, 426-427.
14. Кротова Ю.Н. Педагогика досуга в англоязычных странах. – СПБ, СПбГАК, 1994. С. 14.
15. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992, С. 283.
16. Ляпунов Б.М. Из семасиологических этюдов … С. 63-68.

Vadim Gluhih ,Copyright © 2006g
Hosted by uCoz